Von Rébecca Terniak
FALSCHES WASSERMANNZEITALTER, das 1879 mit dem MICHAELSZEITALTER verwechselt wurde, als der solare Erzengel Christus den Drachen besiegte = Ende des dunklen Zeitalters oder Kali Yuga. Aber es ist noch nicht das Wassermannzeitalter, das um 3000 kommt.
Von der Verwechslung des Wassermannzeitalters mit der Regentschaft des Heiligen Michael -.
Von der Renaissance bis zum Jahr 3573 durchläuft die Menschheit die Epoche der Zivilisation, die mit dem Fische-Zeitalter verbunden ist[1]. Wir beenden gerade das erste Drittel dieses Zeitalters. Etwa 1.500 Jahre trennen uns noch vom nächsten Zeitalter, dem Wassermannzeitalter. Dennoch verbreitet sich in der spiritualistischen Welt immer wieder die hartnäckige Überzeugung, dass wir bereits im Wassermannzeitalter angekommen sind. Ein Glaube, von dem die meisten nicht die geringste Ahnung haben, woher er stammt oder worum es sich dabei handelt. In Frankreich ist die Quelle das Buch von Paul Le Cour (1861-1954): „L’Ère du Verseau. Le Secret du zodiaque, le proche avenir de l’humanité“ (Das Geheimnis des Tierkreises, die nahe Zukunft der Menschheit), das 1937 veröffentlicht wurde. Der französische Schriftsteller, Esoteriker und Astrologe Paul Le Cour war der erste, der bereits 1930 in der Zeitschrift „Atlantis“ und 1937 mit der ersten Auflage dieses Buches die Merkmale des Zeitalters, in das die Menschheit nach den Geburtswehen bald eintreten sollte, in einem klaren Stil darlegte. Der Autor führt das wissenschaftliche Gesetz der Präzession der Äquinoktien anhand der „Urtradition“ durch die Entwicklung der Menschheit im Detail aus. Das Gesetz der Zyklen, das allen traditionellen Zivilisationen bekannt war, aber heutzutage verkannt wird, liefert den Schlüssel zum Verständnis der Welt, in der wir leben, und ihrer nahen Zukunft. Nach Paul Le Cour erlebt die Menschheit derzeit die seit zwei Jahrtausenden und manchmal noch länger vorhergesagten Vorzeichen, die nach oft schmerzhaften Drangsalen eine Neuoffenbarung – das ist die genaue Bedeutung des Wortes Apokalypse – durch die Kräfte der Schöpfung für eine erneuerte Menschheit ankündigen. Seiner Meinung nach begann das Zeitalter der Fische mit dem Kommen Christi (der Fisch ist eben das Symbol des Christentums; im Griechischen wird ichtus – Fisch – aus den Anfangsbuchstaben des Satzes „Iesous Christos Theos Uios Soter“ gebildet, was „Jesus Christus, Sohn Gottes, Erlöser“ bedeutet). Da Christus vor 2000 Jahren das Zeitalter der Fische einleitete, sollte das neue Zeitalter des Wassermanns um das Jahr 2160 beginnen… Er ist daher überzeugt, dass wir kurz davor stehen, das Zeitalter der Fische, eine religiös dominierte und kriegerische Periode, zu verlassen und in das Zeitalter des Wassermanns einzutreten, das seiner Vorhersage nach eine Epoche der wiedergefundenen Harmonie sein wird. Das vollendete Zeitalter der Fische würde den Tod einer überholten Darstellung Christi bedeuten, die dem Christentum schade. Der Herrscher des Wassermannzeitalters wird ein neuer Christus sein, denn der Christus der Christen ist tot. Das Wassermannzeitalter wird die Rückkehr Christi erleben, die das Sternzeichen Wassermann seit Jahrhunderten ankündigt, so wie das Sternzeichen Fische seine erste Ankunft angekündigt hatte.
Die von Paul Le Cour vertretenen Ideen waren nicht neu. Sie wurden von einer angloamerikanischen Bewegung und Denkform inspiriert, die unter dem Namen Theosophie bekannt ist. Die Theosophische Gesellschaft wurde 1875 in den USA von Helena Petrovna Blavatsky (1831-1891) und Colonel Henry Steel Olcott (1832-1907) gegründet. Die Theosophie soll das Erbe westlicher mystischer Denker wie Jacob Böhme (1575-1624) angetreten haben. Die von der Neuen Gesellschaft propagierte Lehre hatte jedoch nichts mit der Lehre der vergangenen Jahrhunderte zu tun. Als Madame Blavatsky, ein außergewöhnliches Medium, 1888 auf Initiative der Meister der Weisheit (vor allem Koot-Humi und Morya) die Geheimlehre übermittelte, schlug dies wie eine Bombe ein, denn diese Lehre war klar und präzise, aber auch längst überfällig. Die beeindruckende Arbeit, die Madame Blavatsky bei der Abfassung ihrer Werke geleistet hat, und die enorme Verbreitung in vielen Ländern der Welt haben dazu geführt, dass das gesamte esoterische 20. Jahrhundert bis heute von den Überlieferungen der „alten Dame“ geprägt ist, und wir verdanken ihr zum Teil alle Begriffe, die in der weltlichen Literatur kursieren, wie Karma oder Reinkarnation. Die von Helena Blavatsky „gechannelten“[2] Meister der Großen Weißen Loge sind geheimnisvolle Wesen, Hüter vergessener Wahrheiten, die „Unbekannten Höheren“, die in einem heiligen Schrein im Himalaya (dem Reich von Shamballa) leben. Sie sind es, die der Menschheit von nun an die Realität Christi lehren werden.
Nach Helena Blavatsky übernahm die Feministin Annie Besant (1847-1933) die Führung, gefolgt von Alice Bailey (1880-1949). Letztere ist ebenfalls ein Medium. Sie kanalisiert einen Eingeweihten der „Großen Weißen Loge“, der unter dem Namen Djwal Khool bekannt ist und dessen Spitzname „der Tibeter“ lautet. Er enthüllt, dass die Menschheit in Kürze in ein goldenes Zeitalter eintreten wird und dass Christus selbst die Kontrolle über die irdischen Angelegenheiten übernehmen wird. Das goldene Zeitalter wird möglich sein, wenn die Menschen eine neue Weltordnung gebildet haben, die auf einer globalen planetarischen Zivilisation und einer einzigen Weltreligion beruht. Alice Bailey trifft konkrete Vorkehrungen, damit die Vorhersagen ihres Meisters eintreten können. Sie gründete 1922 den Lucis Trust (ursprünglich Lucifer Trust), 1923 die Arcanum-Schule, 1932 den Weltweiten Guten Willen und 1937 die Triangles. Das Ziel des Lucis Trust ist es, : „die Erziehung des menschlichen Geistes zur Anerkennung und Praxis der spirituellen Prinzipien und Werte zu fördern, auf die sich eine stabile und interdependente Weltgesellschaft gründen kann“; sie wird in ihrem Vorhaben stark unterstützt, denn der größte Spender des Lucis Trust ist die Rockefeller Foundation. Die Weltordnung, die von Christus und seinen Nachfolgern geleitet werden soll, muss von großen internationalen Organisationen vorbereitet werden. Die Gründung der Vereinten Nationen im Oktober 1945 in St. Francisco war der Grundstein für eine neue Weltordnung, die auf der Grundlage des Okkulten und der freimaurerischen Prinzipien errichtet werden sollte. Der Lucis Trust ist so etwas wie die „Patin“ der UNO, die er inspiriert und deren Ziele er lenkt, wie er es auch bei allen später gegründeten Weltorganisationen tut (UNESCO, WHO, Greenpeace International, Greenpeace USA, Amnesty International, UNICEF, IWF usw.). Die Vorhersagen von Djwal Khool wurden gemacht, bevor diese Organisationen eingerichtet wurden. Das zeigt, wie sehr die Botschaften des Tibeters dem Ablauf der Einführung der neuen Weltordnung ähneln, als ob er der Initiator wäre…
Der „Tibeter“ jubelt bei der Ankündigung der Atombombenexplosion über Hiroshima und behauptet sogar, dass dies das schönste Ereignis aller Zeiten sei. Er spricht von der Bombe als „Freisetzung göttlicher Energie“ (ausgeschrieben in dem Buch „Extériorisation de la Hiérarchie“, das Alice Bailey per Channeling übermittelt wurde). 1937 machte Alice Bailey die Welt mit einem esoterischen Gebet oder „Mantram“ bekannt: Die Große Invokation, die heute weltweit von vielen verschiedenen Gruppen verwendet wird.“ Von nun an werden nicht mehr die großen christlichen Figuren verehrt, sondern die „aufgestiegenen Meister“, die „Erzengel der verschiedenen Strahlen“ (blau, grün, gelb etc. ), ein Christus namens „Sananda“, ein kosmischer Christus namens „Maitreya“, ein gewisser „Ashtar Sheran“, Götter und Göttinnen aus der Mythologie, „Lichtwesen“ aus dem Inneren der Erde und eine Vielzahl von Außerirdischen sowie verschiedene biblische Figuren wie Melchisedek, die 24 Ältesten, Afra etc. Auf rein literarischer Ebene taucht der Begriff „neues Zeitalter“ zum ersten Mal bei Alice Bailey auf. Sie schrieb 1948 in „Die Wiederkunft Christi“: „Wichtig ist die Tatsache des Übergangs in ein new-age (neues Zeitalter)“.
Die Denkform des Lucis Trust blühte in der New-Age-Bewegung und der Hippie-Bewegung auf, die in den intellektuellen Kreisen von San Francisco entstanden war. Zu ihnen gehörten Persönlichkeiten wie die Huxley-Brüder (Aldous & Julian) und ein gewisser L. Ron Hubbard, der Gründer von Scientology und der Dianetik. Ron Hubbard wurde von dem berühmten Magier A. Crowley (1875-1947) eingeweiht. A. Crowley, ein ehemaliges Mitglied des Golden Dawn (einer streng geschlossenen Initiationsgesellschaft), ist dafür bekannt, dass er auf Inspiration eines „Unbekannten Höheren“ einen initiatischen und magischen Orden gegründet hat. Für ihn waren Drogen ein Mittel, um mit den Engeln zu kommunizieren. Diese Überzeugung teilte auch Aldous Huxley[3] (1894-1963), ein Anhänger von Meskalin. Huxley empfahl den Gebrauch von halluzinogenen Pilzen, um sein Bewusstsein zu erweitern und das zu erleben, wovon Mystiker seit Urzeiten berichteten. Sein Bruder, Julian Sorell Huxley (1887- 1975), ein britischer Biologe, war ein Eugenik-Theoretiker, Autor und Internationalist, der für seine populärwissenschaftlichen Bücher bekannt war. Er war der erste Direktor der UNESCO und gründete 1961 den WWF (World Wide Fund for Nature), eine Organisation, die für ihr Symbol, den Panda, bekannt ist. Gegen Ende seines Lebens spielte er eine Schlüsselrolle bei der Übersetzung der Werke von Pierre Teilhard de Chardin ins Englische.
In den 1960er Jahren gelangten die theosophischen Lehren in die breite Öffentlichkeit. Sie werden sehr populär und globalisieren sich:
In den USA entsteht daraus die Hippie-Bewegung, die sich durch die Ablehnung des Konsumismus, die Ablehnung traditionalistischer Werte und den Kampf gegen den Vietnamkrieg auszeichnet. Die Hippies propagierten eine neue Lebenskunst, die auf östlichen Philosophien und Freiheit in all ihren Formen beruhte: lange Haare, indianische Kleidung, nackte Körper, freie Liebe, massiver Konsum von Cannabis und Halluzinogenen und vor allem die Ablehnung jeglicher Form der Entfremdung von den Codes der wohlmeinenden amerikanischen Gesellschaft. Ein Beispiel für die Hippie-Bewegung ist die im Oktober 1967 veröffentlichte Rockoper „Hair“, in der es in einem der Refrains heißt: „Harmonie, Loyalität, Klarheit… Sympathie, Licht und Wahrheit… Niemand wird die Freiheit unterdrücken… Niemand wird den Geist zum Schweigen bringen… Mystik wird uns Offenbarung bringen… Und der Mensch wird wieder lernen zu denken… Wassermann! Wassermann!“. Nicht zu vergessen ist das Woodstock-Festival, dessen 50. Jahrestag im August 2019 gefeiert wurde. In Levi’s-Jeans, geblümten Hemden, Militärjacken, Djellabas und indianischem Schmuck wollen sich die militanten Hippies wieder mit der Natur verbinden. Sie sorgen sich um den Tierschutz, machen Yoga und sehnen sich nach mehr Spiritualität, indem sie die Worte indianischer Gurus trinken. Sie fordern das Ende des Krieges, die Gleichheit der Rassen und der Geschlechter…
Vor dem Musikfestival von Woodstock, von dem uns die immer noch geschätzte Musik geblieben ist (Joe Cocker, Jimi Hendrix, Janis Joplin, Santana, Joan Baez, The Who, Creedence Clearwater Revival… ), gab es 1961 die Gründung des Esalen-Instituts oberhalb von San Francisco in Kalifornien, das von Michael MacMurphy zusammen mit Allan Watts, Paul Tillich, Abraham Maslow – dem Begründer der humanistischen Psychologie -, Carl Rogers, Carlos Castaneda; Stanislav Grof, dem Autor von „Jenseits des Gehirns“, dem Kultbuch der transpersonalen Psychologie, gegründet wurde;
Die Entstehung der Findhorn Foundation, 1962, mit Peter Caddy und seiner Frau Eileen in Findhorn, Schottland ;
Marilyn Ferguson schafft eine Synthese aus den Wünschen nach sozialem Wandel, die die 1960er Jahre prägten, und den für die 1970er Jahre typischen Bestrebungen nach Bewusstseinswandel: Sie veröffentlicht in den USA „The Aquarian Conspiracy“ (Die Wassermann-Verschwörung), ein Buch, das bereits im folgenden Jahr unter dem Titel „Les Enfants du Verseau“ (Die Kinder des Wassermanns) ins Französische übersetzt wurde und in dem sie eine „Ideale Planetarische Zivilisation“ voraussagt, die aus tiefgreifenden Veränderungen von Mensch und Gesellschaft resultieren würde.
In Frankreich war es der Mai 1968, der den von der angloamerikanischen Welt ausgehenden Bewusstseinswandel etablierte. Der „gute Wille der Welt“ organisierte sich um das Ideal der „Rettung des Planeten“ und der „Vereinigung in Liebe“. Es entstehen Slogans wie „Macht Liebe, keinen Krieg“, „Verbieten ist verboten“ und auch große Bewegungen wie Feminismus, Umweltschutz usw.
Heute sind fast alle sogenannten „esoterischen“ oder „spirituellen“ Schriften, die in der breiten Öffentlichkeit verbreitet werden, insbesondere diejenigen, die zu Weltbestsellern werden, alle aus derselben Form des theosophischen Denkens hervorgegangen: Da Vinci Code, Gespräch mit Gott, Paolo Coelho etc. Sie passen perfekt zum „Peace and Love“-Gedanken der 1960er Jahre, zu den Sehnsüchten derjenigen, die nach „Frieden und Liebe“ (dem „Guten“ der politischen Linken und der globalistischen Gebote) suchen, die sich nach Wohlbefinden und einem guten Ausgang aus der unruhigen Welt, in der wir leben, sehnen. Das New Age, seine Channeler und falschen Propheten, sowohl spiritualistische als auch politische, füllen die innere Leere, die von den Religionen klaffend gelassen wurde.
Unter den Erzengeln der verschiedenen Strahlen, die aus der Theosophie und Alice Bailey hervorgegangen sind, befindet sich ein Erzengel namens Michael, der die Heilkraft der Blauen Flamme, der Flamme des psychischen Schutzes, besitzt. Der blaue Strahl, den er durch sein Schwert trägt, ermöglicht es ihm, Fesseln zu lösen und den Astralraum zu reinigen; er sorgt dafür, dass die Engel diesen Strahl des Willens ständig an die Menschen weitergeben. Er wird immer zusammen mit dem aufgestiegenen Meister Morya angerufen, der ebenfalls den blauen Strahl trägt. Die Anhänger bitten ihn vor allem um Unterstützung, Kraft und Schutz. Es geht nie darum, sich anzustrengen oder sich selbst in die Hand zu nehmen, sondern einfach nur darum, sich seinem Licht und seinen Schwingungen zu öffnen. Die Frage der Schwingung ist wesentlich, sie scheint alles zu lösen, wenn man offen bleibt und loslässt. Hunderte von „Medien“ kanalisieren Erzengel Michael in der ganzen Welt und lassen ihn zahlreiche Botschaften überbringen, die man im Internet oder in Büchern über „aufgestiegene Meister“ nachlesen kann. Der Erzengel Michael des neuen Zeitalters ist mit allen Fähigkeiten und Eigenschaften ausgestattet, die in der christlichen Tradition dem Heiligen Michael zugeschrieben werden. Dies kann zu Verwechslungen führen und zu der Annahme, dass es sich um ein und denselben Erzengel handelt. Dies ist jedoch nicht der Fall. Der Michael, den uns Alice Bailey vorstellt, ist die lunare illusionäre Reflexion des großen solaren Erzengels Michael.
Die „Wassermann-Lehre“, die aus der angloamerikanischen Welt des späten 19. Jahrhunderts stammt und in der wir heute alle baden, trat in der breiten Öffentlichkeit genau zu dem Zeitpunkt auf, als der Heilige Michael zum „Geist unserer Zeit“ wurde. Laut R. Steiner war es 1879, als der Erzengel die Nachfolge von Gabriel antrat, der zu Beginn der Renaissance zur Regentschaft berufen worden war. Das Zeitalter des Selbstbewusstseins, das der Heilige Michael mit seiner derzeitigen Regentschaft einleitete, ist eine wahre Revolution für den Menschen und die Erde. Die meisten Spiritualisten (Astrologen, Psychotherapeuten, Führer aller Art usw.) haben tatsächlich einen Wandel im Zeitgeist verspürt und deshalb behauptet, wir seien in das Zeitalter des Wassermanns eingetreten, obwohl es sich dabei um das Zeitalter des heiligen Michael handelt. Die Verwirrung zwischen den beiden ist weit verbreitet. Tausende von Menschen werden auf den illusorischen Weg des Wassermanns geführt, was in einer Zeit, in der die Herausforderung der Menschheit darin besteht, Unterscheidungsvermögen zu entwickeln, in der Ordnung der Dinge zu liegen scheint. Trotz aller Abweichungen ist das Wichtigste, dass ein beispielloses Interesse an den okkulten Wissenschaften aufkommt. Das Neue Zeitalter ist nur eine Episode in dem großen spirituellen Abenteuer, das die Menschheit in den kommenden Jahrhunderten erleben wird. Es ist ein Bewusstseinszyklus, in dem der große Sieger die direkte und bewusste Erfahrung des Spirituellen sein wird. Vor dieser werden alle spirituellen Tendenzen, mehr oder weniger dogmatisch oder theoretisch, selbst wenn sie anthroposophisch sind, durch die „unmittelbare Praxis“ der Realität aktualisiert oder entkräftet werden.
Unterschied zwischen Theosophie und Anthroposophie: Die Leser haben wahrscheinlich verstanden, dass Theosophie (Blavatsky, Besant, Bailey usw.) und Anthroposophie (R. Steiner) nicht miteinander verwechselt werden dürfen, auch wenn die Doktrinen einander zu ähneln scheinen. Religiöse, christliche und katholische Menschen sowie Neulinge werfen beide in einen Topf und bringen sie unterschiedslos mit dem Neopaganismus und dem New Age in Verbindung. Dies ist ein Fehler, der mit einer Unkenntnis der beiden Bewegungen zusammenhängt. Als R. Steiner mit seinen Vorträgen begann, waren viele seiner Zuhörer Theosophen, und er schrieb sogar ein Buch mit dem Titel „Theosophie“. Dennoch war er selbst kein Theosoph. Die entschieden dem Orientalismus zugewandte Theosophie hatte sich von den traditionellen Quellen der europäischen Spiritualität abgeschnitten. Es war Rudolf Steiner, der 1861 in Österreich in einer Eisenbahnerfamilie geboren wurde, der der Bewegung ihre christliche Inspiration zurückgab. Als hochbegabtes Kind war er Schüler der Technischen Hochschule in Wien, wo er Karl Julius Schröder (1825-1900) kennenlernte, einen Lehrer, der sich für die Poesie und die Märchen der bäuerlichen Folklore begeisterte und ihn in das Denken Goethes und die Pädagogik einführte. R. Steiner entwickelte eine echte westliche Christologie, die an unsere Zeit und die kommenden Zeiten angepasst ist, d.h. an das Bewusstsein des Menschen, wie es sich seit der Regentschaft des Heiligen Michael entwickelt hat. Die Anthroposophie ist die spirituelle Wissenschaft des Michael-Zeitalters; sie befähigt den Einzelnen, Verantwortung für sich selbst, für die Gesellschaft und für seinen spirituellen Ursprung zu übernehmen. Sie wurde auf europäischem Boden geboren und erblühte dort, was bei der Theosophie, die auf amerikanischem Boden entstand, nicht der Fall ist – ein wesentlicher Unterschied!
Das Zeitalter der Fische
Im Lichte der Anthroposophie zeigt sich, dass die Theosophen und Paul Le Cour etwas zu schnell waren: Wir befinden uns nicht im Zeitalter des Wassermanns, sondern im Zeitalter der Fische[4]. Das System von Rudolf Steiner ist weder der abstrakte Zodiak der tropischen Astrologen noch das materialistische System der Sideralisten. Sein System beruht auf dem Unterschied zwischen der Konstellation einerseits und ihrem Einfluss andererseits, die sich nicht am selben Ort befinden. Diese Theorie findet sich auch in der Naturphilosophie von F.W. Shelling. Der Einfluss einer Konstellation macht sich erst 1080 Jahre nach dem Eintritt der Sonne in die Konstellation bemerkbar. Es ist wie beim Anschalten der Heizung in einem Raum: Auch wenn der Heizkörper funktioniert, wird es nicht sofort warm. Auch am Morgen, wenn die Sonne aufgegangen und voll sichtbar ist, wird es erst einige Stunden später richtig warm. Kommentare, die auf einen Eintritt in das Wassermannzeitalter vor 3573 hinweisen, sollen (auch wenn sich die Verfasser dessen nicht bewusst sind) die Menschheit in den Untergang stürzen, indem sie ihr den „Selbstgeist“ einimpfen wollen, der erst 4653, in der Mitte des wahren Wassermannzeitalters (3573-5733), erobert werden soll. Sie würden nämlich darauf abzielen, die Menschen in den Dienst von „Meistern“ zu stellen und Gruppenmeditationen zu entwickeln, die der notwendigen Individualisierung des Menschen vor dieser Möglichkeit widersprechen.
Das Sternzeichen Fische ist das zwölfte Zeichen des Tierkreises, das mit der Klinge XII des Pendels im Marseille-Tarot verbunden ist. Sein astrologisches Symbol wird durch zwei kopfüber nebeneinander stehende Fische dargestellt, die durch eine Schnur von Maul zu Maul miteinander verbunden sind. Die Figur ist lebendig, in Bewegung: ein Abstieg und ein Aufstieg. Das Zeitalter der Fische wird durch die Geste der doppelten Bekehrung artikuliert. Der Übergang vom vorherigen Zeitalter (der Widder) zum Zeitalter der Fische wird durch die Ankunft Christi markiert, die durch den kopfüber stehenden Fisch symbolisiert wird. Dieser Übergang entspricht dem „Grad 0“ des Tierkreises. Es ist der Wendepunkt der Menschheit. Von diesem Punkt an wird es die Aufgabe des Menschen sein, sich dem Himmel zuzuwenden (zweiter Fisch mit dem Kopf nach oben).
Jeder Teil des menschlichen Körpers ist mit einem Sternzeichen verbunden. Das Zeichen des Widders entspricht dem menschlichen Kopf, das Zeichen der Fische den Füßen.
▪ Der Kopf ist der Teil des Menschen, der dem Himmel am nächsten ist. Das Zeitalter des Widders/Kopfes offenbart, dass der Mensch vor dem Kommen Christi noch vom Himmel aus dachte. Er empfing die von den Göttern dargebotenen Bilder in traumhafter Hellsichtigkeit, dachte aber nicht selbstständig.
▪ Die Füße stehen in Kontakt mit der Erde. Das Zeitalter der Fische/Füße stellt den Menschen ab dem Kommen Christi dar, der ein Denken hat, das von der Erde ausgeht. Er ist vom Himmel abgeschnitten und entwickelt aus sich selbst heraus ein Denken, das mit der Natur, der Erde, verbunden ist. Dies wird durch den kopfstehenden Fisch angedeutet.
▪ Aber dieser Fisch ist an einen anderen gebunden, der seinerseits kopfüber steht. Im Fische-Zeitalter, wenn der Mensch durch die Erde ein eigenständiges Denken erlangt hat, wird er sich dem Himmel zuwenden müssen. Dies wird die Stunde der Wahl sein: Ein Teil der Menschheit wird den Aufstieg in die geistige Welt beginnen, indem er den Anstrengungen zum Aufstieg zustimmt, der andere Teil wird seinen Fall fortsetzen, was zu einer weiteren Verdichtung und Animalisierung führen wird.
▪ Das Zeitalter der Fische, von 1413 bis 3573 Jahre, ist 2160 Jahre alt: Seit mehr als 600 Jahren sind wir am Boden angelangt, gefangen im Materialismus des kopfstehenden Fisches, eines Fisches, dessen Kopf am Verrotten ist … Ein Rausch der Erde hat uns betäubt, uns daran gehindert, das Geistige wahrzunehmen, und uns sogar die Erinnerung an die Existenz des Geistigen genommen. Die Tarotkarte „Der Gehängte“, die mit den Fischen verbunden ist, wirkt wie eine Warnung. Indem er seine Füße in den Himmel streckt, will „der Gehängte“ uns aus der Faszination reißen, die wir für die berauschenden Kräfte der Erde empfinden. Er scheint uns zu sagen: „Meine Wurzeln sind hier“; „Ich erinnere mich an meine Herkunft, ich bin aus dem Göttlichen geboren“. Es ist an der Zeit, den „Fersenstoss“ nach unten zu geben, um den Weg der Bekehrung zu betreten. Das nächste Wassermannzeitalter entspricht den Knöcheln und Beinen: Der Aufstieg nach oben wird sich fortsetzen. Mit welchem Prozentsatz der Menschheit?
Die erste Umkehr war für die Entwicklung des irdischen Denkens bestimmt, die zweite ist der Geburt des himmlischen Denkens gewidmet. Während die erste Umkehr nicht vom Menschen abhing, beruht die zweite auf ihm: Die Bekehrung ist die zentrale Geste des Menschen im Zeitalter der Fische, dessen Inspirator und Beschützer der heilige Michael ist. Der Iktus (der Fisch) fordert uns auf, unser Denken zu christifizieren, uns mit dem Bösen in uns und um uns herum zu konfrontieren. Das Böse ist mit der Entwicklung des Selbstbewusstseins und der Freiheit verbunden. Freiheit erfährt man durch die Wahl. Es gibt eine Fülle von Hindernissen, die eine Umkehr des menschlichen Denkens hin zum Spirituellen verhindern. Das wichtigste, das von großer Bedeutung ist, ist die falsche Vorstellung, die der Mensch von sich selbst hat.
Die dualistische Auffassung und der bio-psychische Mensch
Die Fehlentwicklung des Wassermannzeitalters hat einen tiefgreifenden Einfluss auf unsere Gesellschaften und unser Werden. Die einzigen, die den Irrtum des New Age anprangern, sind die Anthroposophen und die Christen, genauer gesagt einige Katholiken, die der Kirche vor dem Zweiten Vatikanischen Konzil treu geblieben sind. Die Christen prangern nicht ganz dieselben Dinge an wie die Anthroposophen, zumindest nicht auf dieselbe Art und Weise. Was die Christen erklären, ist sehr interessant, strandet aber letztlich an den Dogmen der Religion, wodurch jede Debatte und jedes echte Verständnis abgeschnitten werden. Das wichtigste religiöse Dogma, das das Erfassen der spirituellen Realität verhindert, ist das des dualistischen Menschenbildes. Die Christen, wie fast alle Menschen im Westen, sehen den Menschen als dual an (Körper-Seele oder Körper-Geist). Man kann sich jedoch nicht vorstellen, wie sehr sich das Menschenbild auf das Verständnis der Welt und auf die gesamte Gesellschaft in ihrer praktischsten Form auswirkt.
Wir sind dreifaltig, Körper, Seele, Geist; das sind wir auch in unserem physischen Körper. Wir haben einen Kopf, wir haben ein System von Gliedmaßen und Nährstoffaustausch, das uns in all seinen Aktivitäten in Verbindung mit der Erde dient, und eine dritte Organisation zwischen dem Kopf und den Gliedmaßen, die das System der Atmung und des Kreislaufs ist, das die Beziehungen zwischen uns und anderen unterstützt. Durch unseren Kopf wissen wir, dass wir Bürger einer Welt über unserer eigenen (geistigen) Welt sind; gleichzeitig erkennen wir durch unsere Herz- und Lungenorganisation die Verbindungen, die uns mit anderen Menschen verbinden. Wir fühlen uns durch unser Herz-Lungen-System vollkommen zugehörig zu den Menschen. Darüber hinaus fühlen wir uns als Teil der Erde, wir gehören durch unseren Stoffwechsel zur Erde. Diese Art, die Dinge als Dreieinigkeit zu empfinden, können wir heute.
Das Gute und das Böse
So wie man den Menschen nur auf trinitarische Weise verstehen kann, kann man auch Gut und Böse nur auf trinitarische Weise verstehen. Der übliche Dualismus, der Gott und den Teufel gegenüberstellt, die göttlichen Mächte „oben“ und die teuflischen Mächte „unten“ ansiedelt, ist eine Illusion, die sich in unsere spirituelle Entwicklung eingeschlichen hat. Daraus ergibt sich, dass das, was wir als das Gute bezeichnen, nicht das Gute ist, sondern ein falsches Gutes. Das wahre göttliche Element, das wahre Gute, verschwindet in unserem Bewusstsein. Wir geben schließlich einem Gott den Namen Göttlichkeit, der zwar oben ist, aber nicht wirklich einer ist.
Das Gute ist nicht das, was „oben“ ist, im Gegensatz zum Bösen, das „unten“ ist. Es entsteht aus einer kreativen Spannung zwischen oben und unten, aus einem Widerstand zwischen zwei Extremen. Als Menschen schwanken wir ständig zwischen zwei Impulsen, von denen der eine zum „Schweben“ und der andere zum „Kriechen“ tendiert. Das universelle Wesen, der eigentliche Mensch, der sich in der Mitte zwischen diesen beiden Polaritäten befindet, sucht ständig nach der Position des Gleichgewichts, und das Leben besteht gerade darin, dieses Gleichgewicht aufrechtzuerhalten. Das Gute ist das dynamische Gleichgewicht zwischen den entgegengesetzten Kräften, die durch zwei Arten von geistigen Wesenheiten repräsentiert werden: für „oben“ Luzifer (der Teufel) und für „unten“ Ahriman (Satan). Denn in Wirklichkeit ist der, den man den „Teufel“ nennt, doppelt, es ist das Böse, das dual ist, das Gute existiert nicht in der Dualität. Satan, der Widersacher, ist eine tellurische Entität, die nicht mit der kosmischen Entität Luzifer verwechselt werden darf. Satan ist „der Fürst dieser Welt“, wie Christus selbst sagte. Luzifer (lux, lucis, Licht und ferro ich trage) war zunächst ein Lichtträger, einer der höchsten in der Engelshierarchie, der strahlendste aller Engel, das zentrale Juwel der Emanation (manche machen ihn zur „Achse der Schöpfung“). Er trug einen sechseckigen Smaragd (aus dem der Gral geschliffen wird) als Zeichen seiner Würde auf der Stirn. Luzifer und Ahriman sind zurückgebliebene Wesenheiten; sie sind die Wesen der himmlischen Hierarchien, die aus evolutionären Gründen auf einer früheren Stufe der Evolution stehen geblieben sind, als die anderen Wesen ihrer Hierarchie.
So muss man das „Böse“ betrachten: als etwas, das von der Evolution ferngehalten wurde, eine Kraft, die von Anfang an ein besonderes Verhältnis zur Zeit hatte, ein abnormales Verhältnis. Doch dieser Verzicht der Götter ermöglichte nicht nur die Entstehung des Bösen und damit von Irrtum, Lüge, Krankheit und Tod, sondern auch die Entstehung der menschlichen Freiheit. Die Götter haben sich absichtlich „Feinde im Kosmos“ geschaffen, Feinde, über die sie alle Macht verloren haben und die nur von uns Menschen durch das Leid, das sie uns zufügen, wahrgenommen werden können. Nur wir sind in der Lage, sie zu erkennen und sie eines Tages zu befreien.
Luzifer und Ahriman
Die Evangelien kannten im griechischen Originaltext die beiden Formen des Bösen, die als Diabolos und Satanas bezeichnet werden, und das esoterische Christentum des Mittelalters unterschied klar zwischen den beiden Kräften, die sich als Gegner des Guten aufspielten. So ist Christus, der Aspik und Basilisk mit Füßen tritt, ein traditionelles Bild, das in der französischen Kunst sehr gut vertreten ist. Ab dem 4. Jahrhundert wurden Luzifer und Ahriman in Übereinstimmung mit den Konzilien und dem dualistischen Menschenbild zu einer einzigen Einheit. In ihrer Verurteilung der Gnostiker vermischte die katholische Kirche Luzifer (der von den Gnostikern manchmal dem Namen Christus angehängt wurde) mit Satan. Erst zu Beginn des 20. Jahrhunderts trat das polare Wissen um das Böse wieder in das Bewusstsein der Menschen. Wir verdanken dies R. Steiner, der im Januar 1909 als erster die Existenz der beiden Arten von Wesenheiten wiederentdeckte, die mit der Entstehung des Bösen verbunden sind: Der persische Mazdaismus (-4000) konzipiert zwei Vertreter des Bösen, Az (Luzifer) und Ahriman (Satan); Ahriman war dort „Ahra mainyu“, der dunkle Gegenspieler des hellen Sonnengeistes „Ahura Mazdao“; ähnlich konzipierte es Mani (216-272) viel später in seinem manichäischen Christentum. Die Schlange im Garten, der Verführer, der Versucher, ist Luzifer. Ahriman ist der Gott des Todes, Mammon, der Gott der materiellen, niederen, unterirdischen Welt (Hades-Pluto). Die Offenbarung des Johannes berichtet, dass der Drache, nachdem er im Abgrund erschlagen wurde, in Form von zwei Bestien zurückkehrt: die Bestie des Meeres (mit sieben Köpfen und zehn Hörnern) und die Bestie der Erde (mit zwei Hörnern, hart wie Stahl), wobei letztere den Antichristen ankündigt, den Sonnendämon mit dem Namen Sorat, den absoluten Gegenpol zu Christus. In der ägyptischen Mythologie entspricht Luzifer dem Set, der seinen Bruder Osiris tötete, während Ahriman die Züge des Typhon annimmt. In der griechischen Mythologie entsprechen Luzifer und Ahriman jeweils den beiden Gefahren, die Odysseus auf seiner Initiationsreise an Bord der Calypso drohen: Charybdis, der Strudel der Leidenschaften, und Skylla, die Klippen des Materialismus.
Luzifer ist die erste Form des Bösen: Er wird von der spirituellen Wissenschaft als Prototyp der Menschheit angesehen, die nur von den Kräften des Himmels (der spirituellen Welt) besessen ist. Der in der Ikonografie rot gekleidete Teufel (diabolos = der Trennende) ist von mondähnlicher Natur (er ist ein Engel, der aus der Zeit des Alten Mondes zurückgeblieben ist – dem planetarischen Zustand vor der Erde). Luzifer, der „Lichtbringer“ bedeutet, ist der verirrte Sohn des Urlichts, von dem er einen Funken gestohlen hat. Er hat dem ursprünglich unschuldigen Menschen das Verlangen eingeflößt und ihm Leidenschaft und den Geschmack der Revolte eingeflößt. Als „Herr der Wünsche“ verbirgt er sich hinter der Suche nach und der Befriedigung von Wünschen für sich selbst. Vor ihm gehorchten wir dem göttlichen Befehl wie ein Engel. Nichts brachte uns dazu, persönlich an den Dingen um uns herum zu hängen, uns vor der Zeit darauf zu stürzen oder länger als nötig darin zu verweilen; auch trieb uns nichts dazu, die sinnliche Welt zu unserer Beute zu machen. Vor Luzifer war die Schönheit des Universums der direkte Glanz der geistigen Wesen, aus denen es bestand. Luzifer lehrte uns, uns vom kosmischen Strom zu lösen; zu diesem Zweck bediente er sich der Magie und schuf die Fata Morgana. Vom Moment des Bisses durch das luziferische Verlangen an waren wir zerrissen, gespalten zwischen der Treue zu unseren rechtmäßigen Göttern und der unwiderstehlichen Anziehungskraft unserer persönlichen Illusionen; die trügerischen Empfindungen verdeckten uns von nun an den regelmäßigen Ausdruck der Weisheit in der Welt. „Befreit euch von den irdischen Knechtschaften, und ihr werdet sein wie die Götter“, flüstert uns Luzifer zu. Wir erleben die fanatische Glut, die alle Vernunft auslöscht und die Seele bis zum Wahnsinn verzehrt. Wir erliegen dem Dämon des Stolzes, der umso gefährlicher ist, als sein phosphoreszierendes Licht uns dazu verleitet, ihn für die Verherrlichung des Genies, die Leidenschaft für das Gute und Schöne zu halten.
Der schöne, leuchtende Luzifer lässt uns schweben; wir halten ihn immer für Gott, wenn wir die Welt dualistisch begreifen. Mit oder ohne Psychopharmaka führt uns Luzifer in das künstliche Paradies des „Guten“: vorchristliche Weisheit (Heidentum, Tradition, Gnostizismus …), psychische Erfahrungen (mystische Ekstase, Medialität, Spiritismus, Astralreisen, transzendentale Meditation …), falsche Freiheit, falsche Toleranz, falscher Altruismus, aber auch die kommunistisch-sozialistische Ideologie und/oder eine illusionäre spirituelle Welt (Wassermannzeitalter und New Age). Luzifer verneint die irdische Welt und die Wahrnehmungen: Er wickelt uns um sich selbst und verwandelt uns in einen geschlossenen Organismus, der – wie das Ei – nichts mit der Außenwelt zu tun haben will. Narzisstisch auf sich selbst zentriert, schließen wir uns in einer psychischen Blase ohne Bezug zur Erde ein; abgeschnitten von der Realität, unfähig, Realität von Illusion zu unterscheiden, leben wir in Abstraktion (Allgemeines), Träumerei, Euphorie oder sogar Hochstimmung.
Ahriman ist die zweite Form des Bösen und gilt in der spirituellen Wissenschaft als Prototyp der Menschheit, die unter der Herrschaft materieller Kräfte steht. Der in der Ikonografie schwarz gekleidete Satan (von satanas = der Ankläger) ist saturnischer Natur, eine Gottheit, die vor der Trennung von Licht und Finsternis existierte. Wie Luzifer die Äther der Wärme und des Lichts zu seinem Vorteil nutzte, so eignete sich Ahriman die Kräfte der niederen Äther an, und unter seinen Bemühungen erreichten Flüssiges und Festes einen Kondensationspunkt, der sie unter den von den regulären Göttern vorgesehenen Grad fallen ließ und dabei den Menschen und die Naturreiche mit sich riss. Ahriman ist im Kosmos überall dort aktiv, wo Materie entsteht, und er ist die Ursache dafür, dass wir den spirituellen Hintergrund der Dinge nicht mehr sehen und die äußere Welt nur noch für Materie halten; und das nicht nur in Bezug auf die Erde, sondern auch auf die Sterne, Planeten und Kometen. Letztere üben übrigens im Kosmos einen materialisierenden Einfluss aus. Über den Halleyschen Kometen, der 1759 erschien, sagte R. Steiner, dass sich sein Einfluss in einem Drang zum Materialismus, der Ablehnung spiritualistischer Vorstellungen und in der Form des Rationalismus, die besonders bei den französischen Enzyklopädisten auftauchte, ausdrückte“. Die Französische Revolution, genau dreißig Jahre nach dem Kometendurchgang, war die irdische Manifestation der Verstrickung Europas in den Materialismus. Ahriman strebt nicht wie Luzifer danach, den Göttern gleichgestellt zu werden; er hat keine Sehnsucht nach dem „Guten“ und dem verlorenen Paradies; während Luzifer es nicht vergessen kann und versucht, künstliche Paradiese an seine Stelle zu setzen, strebt Ahriman danach, sich eine eigene Welt zu schaffen, in der er den Menschen einsperren kann. Den Menschen zu versklaven, ihm sein Geheimnis zu entreißen, alles, was an seinen göttlichen Ursprung erinnert, und dazu die von der Idee besuchten Köpfe abzuschneiden oder zu entleeren, das ist sein Plan.
Der finstere Ahriman lässt uns kriechen; er ist es, den wir als das Böse betrachten. Sein Wirken zeigt sich durch Materialismus, technologischen Fortschritt, Atheismus und die Leugnung Gottes sowie durch Automatismen (Gesten, Worte usw.). Kaltes Denken, Geiz, das Verlangen nach Macht und Geld sind ahrimanische Erscheinungsformen. „Der Mensch, der endgültig von Ahriman eingenommen ist, ist der Maschinenmensch, der Automat ohne Willen und ohne immanentes Leben, der sich nur durch äußere Einflüsse bewegt und denkt, eine Art künstliches Wesen ohne organisches Leben, das nur aus Knochen und Sehnen besteht. Während unser Wesen als Mensch göttlich ist und wir als solches die Materie vergeistigen müssen (die Verbindung zu Gott wiederherstellen), sorgt Ahriman dafür, dass wir uns weigern, unser Wesen zu vergeistigen und die Materie anbeten. Zu diesem Zweck gibt er uns die Macht, über die Materie zu gebieten, weiht uns in die Magie ein, lüftet das Geheimnis der mineralischen Welt und lehrt uns, mit dem Lebendigen zu spielen, um uns besser einsperren zu können. Er will uns zu einem Anhängsel des Computers machen. Künstliche Intelligenz (KI), Genmanipulation, Eugenik und Transhumanismus haben gerade erst begonnen. Unter der Inspiration von Ahriman werden wir unerhörte Entdeckungen machen (das ist der Lauf der Dinge). Aus diesem Grund ist es fast unmöglich, Ahriman wahrzunehmen, denn er verbirgt sich unter anderem in den beliebtesten Aspekten der Zivilisation, nämlich dem technologischen Fortschritt und der Medizin.
Luzifer und Ahriman sind in unserer Psyche miteinander verwoben und die tausend Stimmen, die in unser Ohr flüstern, sind nicht immer ein guter Ratgeber. Es liegt an uns, die Dinge zu sortieren, das Wahre vom Falschen zu unterscheiden und darauf zu achten, dass wir uns nicht in der einseitigen Sichtweise entweder Luzifers oder Ahrimans verfangen. Diese Klippe ist so groß, dass sogar der Evangelist Johannes uns warnt: „Ihr Lieben, glaubt nicht jedem Geist, sondern prüft die Geister, ob sie aus Gott sind; denn es sind viele falsche Propheten in die Welt gekommen. Daran sollt ihr den Geist Gottes erkennen: Jeder Geist, der Jesus Christus bekennt, der ins Fleisch gekommen ist, ist aus Gott.“ – Johannes 4:1-2. Falsche Propheten sind nicht nur physisch, sondern auch psychisch und spirituell. Sie schleichen sich in unsere Seelen, um uns zu inspirieren. Daher müssen wir uns immer fragen, woher unsere Inspirationen kommen. Überwachen wir den Geist, der uns inspiriert, überwinden wir falsche Bilder, Inspirationen, Erleuchtungen; eine Aufgabe, der sich unsere gesamte Epoche stellen muss, denn das ist die Prüfung unserer Zeit. Es stimmt, dass die Menge sich wenig darum kümmert, wer sie zu ihren Hosanna inspiriert, zumal die großen Ideen unserer Zeit in die gleiche Richtung zu gehen scheinen wie die Bestrebungen des Heiligen Michael, aber gehen sie wirklich in die gleiche Richtung?
Um die Herzen der Menschen zu berühren, muss der Heilige Michael die Astralität der menschlichen Seele durchqueren, die mehr oder weniger von Luzifer besetzt ist. Daher kann es zu Verwirrungen kommen, wenn Menschen luziferische Einflüsterungen für michaelische Inspirationen halten. Dies ist der Fall bei „Erzengel Michael vom blauen Strahl“, der von A. Bailey gechannelt wurde. Wenn man genauer hinschaut, stellt man fest, dass die Rede des luziferischen Michaels einseitig ist und nur den Himmel berücksichtigt. Was zum Beispiel den Kosmopolitismus betrifft, so liefert uns der Michael des blauen Strahls Botschaften, die besagen, dass wir alle Brüder sind, da wir alle kosmische Wesen sind, aber er unterlässt es zu sagen, dass wir auch irdische Wesen sind. Dies ist die monophysitische Ketzerei, die die Existenz der menschlichen Natur leugnet und nur die göttliche Natur bejaht. Eine Häresie, denn im Leben sind uns zwei Naturen gegeben: Gott und der Mensch.
Die „Verderber“ (Luzifer und Ahriman) haben uns aus dem Gleichgewicht gebracht, indem sie uns die Mitte genommen haben. Wir sind in der Dualität gefangen. Luzifer stellt sich als Retter dar, er schlägt uns die Rückkehr zur Einheit vor, aber seine eigene Einheit: die Welt nur vom Himmel aus zu sehen und die Erde nicht zu berücksichtigen. Im Himmel ist die Menschheit EINS, daher die Doktrin der „Nicht-Dualität“, die im New Age und in der linken globalistischen Politik so präsent ist. Die Vorstellung von Gut und Böse verschwindet. Ideal wäre es auch, wenn alle Sprachen verschwinden würden und die Menschheit nur noch eine einzige Sprache sprechen würde, damit die Menschen einander verstehen können. Die Verwaltung der menschlichen Angelegenheiten wird an eine Weltregierung übergeben, deren Weisheit die Hoffnungen der gesamten Menschheit widerspiegelt … Der Neue Gedanke der „Nicht-Dualität“ steigt herab und verleiht unserer Neuen Erde Substanz … Wir werden aufgefordert, unsere Gedanken zu leeren, um Platz für die Gedanken anderer zu schaffen, und die Passivität des Denkens zu kultivieren, wodurch wir die Tür für die direkte dämonische Kontrolle öffnen. Geistwesen werden häufig in Begleitung von Pfeilen, Speeren, Blitzen oder Schwertern dargestellt, was wiederum an den heiligen Michael und sein Schwert erinnert. Die Fälschung ist nahezu perfekt …
Ahriman ist das Gegenteil von Luzifer. Auch er schlägt die Rückkehr zur Einheit vor, aber seine eigene Einheit: die Welt nur aus der Sicht der Erde und der Materie zu sehen. Der ewig junge, mächtig intelligente Mensch, der dank der Maschine Herr über die Erde ist.
In Wirklichkeit kann man die Einheit nicht aus der ZWEI erreichen, sondern nur aus der DREI, aus der Dreieinigkeit. Wir können die Welt nur in Bezug auf die Zahl Drei verstehen. Denn zwischen dem luziferischen Element auf der einen und dem ahrimanischen Element auf der anderen Seite nehmen wir die mittlere Position ein, die Position des Dritten, und wir müssen fühlen, dass unsere Natur als Mensch, der Christus trägt, sich im Gleichgewicht zwischen den beiden anderen befindet. Wenn wir uns als Vertreter der Menschheit in die Mitte stellen, mit über uns Luzifer und unter uns Ahriman, alle drei vereint, gibt uns das unsere Einheit. Wir sind per Definition dreifaltig (Körper-Seele-Geist) und können uns nicht anders verstehen. Das ist keine Theorie, diese Betrachtungsweise entspricht absolut unserer lebendigen Realität. Unsere Daseinsberechtigung besteht darin, den Geißel der Waage im Gleichgewicht zu halten zwischen einer Waagschale, die zum Heben (Luzifer) und einer Waagschale, die zum Senken (Ahriman) neigt.
Die Idee einer nach der Welt drei organisierten Welt wird von der dualistischen Auffassung fast vollständig verdeckt; die luziferischen und ahrimanischen Kräfte tun alles, um das Geheimnis der Zahl drei vor der Menschheit zu verbergen, denn wenn der Mensch es entdeckt und fähig wird, die zentrale Position einzunehmen und das Gleichgewicht zwischen den beiden herzustellen, verlieren die Kräfte der Hindernisse ihre Macht.
Das wahre Gute ist das Gleichgewicht. Dieses Gleichgewicht wird nie ein für alle Mal hergestellt, es muss in jedem Moment neu geschaffen werden, es ist lebendig, in Bewegung. Die Kräfte des Bösen sind also nützlich, ja sogar notwendig; sie sind schöpferische Energien, die man aber aus menschlicher Sicht zu nutzen wissen muss; das heißt, die befreiende und erhebende Tendenz Luzifers für die guten Zwecke des Universums zu nutzen; und das Gleiche für das zu tun, was von Ahriman kommt.
Michaels Rolle: Luzifer und Ahriman gegeneinander abwägen.
Die Dualität beraubt uns der Kraft dessen, was im Gleichgewicht ist. Der bio-psychische Mensch, dessen dritte Dimension (der Geist) nicht erweckt ist, bleibt in der Dualität gefangen. Er wird immer wieder in die einseitigen Bahnen von Gut und Böse geschleudert. Daraus ergibt sich, dass das, was er Gott oder das Gute nennt, immer Luzifer ist und das Böse Ahriman oder Satan. Das wahre Gute, das Herz des Menschen, Christus, tritt nicht in Erscheinung.
Der von Alice Bailey beschriebene „psychische Michael der Synarchie der aufgestiegenen Meister“ macht uns high, trennt uns von den irdischen Realitäten, kurzum, er schafft ein Ungleichgewicht in unserer Psyche. Es handelt sich nicht um eine reguläre spirituelle Entität, sondern um eine verspätete (luziferische) Entität. Der echte, christliche St. Michael, mit dem der Geist des Menschen verbunden ist, ist die Manifestation des Gleichgewichts. Er weist uns den Weg und lehrt uns, „die Waage zu halten“, das Maß zu bewahren, das Gleichgewicht zwischen den Kräften des Himmels und der Erde, zwischen Luzifer und Ahriman, zwischen Fliegen und Kriechen. Den Dämonen wird die Macht des Ausgewogenen vorenthalten, da sie nur die Dualität kennen. St. Michael arbeitet im Dienste der Dreieinigkeit, damit sie in unserem Bewusstsein erscheint; damit wir die Macht dessen, was ausgeglichen ist, erobern und so Christus finden können. Wir dürfen nicht vergessen, dass Michael das Gesicht Gottes, das Gesicht Christi bedeutet; er ist derjenige, der vor Christus geht. Wir müssen Michael finden, um Christus zu finden.
Der Heilige Michael ist der Prinz des Gleichgewichts, der Vorkämpfer der Dreieinigkeit. Er unterstützt uns dabei, gegen den Strom der Bedingungen zu schwimmen, die Luzifer und Ahriman begünstigen.
Alle, die sagen, dass man sich nur vor Luzifer und Ahriman schützen muss, haben die gleiche Einstellung wie Menschen, die eine Leiter hinaufsteigen wollen, ohne darauf zu achten, dass sie im Gleichgewicht ist. So wissen wir, dass es keine Kunst gäbe, wenn das luziferische Element nicht seine Rolle in der Welt gespielt hätte, und dass es keine Beobachtung und kein Verständnis der Natur gäbe, wenn das ahrimanische Element nicht die seine gespielt hätte. Es ist eine Frage des Gleichgewichts, das wir in unseren Herzen herstellen müssen. In Wirklichkeit machen wir uns umso mehr zur Beute von Luzifer und Ahriman, wenn wir sie ablehnen wollen. Wir können nicht gegen die Realität ankämpfen. Wenn wir Luzifer entkommen wollen, fallen wir in die Hände von Ahriman, und wenn es Ahriman ist, den wir vermeiden wollen, werden wir von Luzifer abgeholt (z. B. gehen wir von der Hochstimmung in die Depression, um dann wieder in die Hochstimmung und dann in die Depression zu fallen). Das Ziel ist es, das Gleichgewicht zu finden, weder das eine noch das andere zu fürchten und genug Mut zu haben, sich sowohl der Angst als auch der Hoffnung oder dem Verlangen zu stellen.
Wenn wir uns bemühen, die spirituelle Wissenschaft zu kennen und zu studieren, inspiriert sie uns und hilft uns, die beiden Gefährten voneinander zu trennen. Luzifer und Ahriman arbeiten Hand in Hand. Sie verschmelzen so sehr miteinander, dass sogar die Kirche sie auf eine einzige Entität reduzieren konnte, die sie unterschiedslos Teufel oder Satan nennt. Dadurch können beide Entitäten ungestört agieren. Sobald wir wissen, wie wir sie voneinander unterscheiden können, können wir den dritten Weg finden. Wir müssen die drei grundlegenden Impulse und ihre Entwicklung bewusst kennenlernen; den von Luzifer, den von Christus und den von Ahriman. Das Paar Luzifer/Ahriman zwingt uns indirekt dazu, unser Unterscheidungsvermögen und unseren freien Willen auszuüben und somit unsere spirituelle Kraft zu entwickeln. Wir dürfen ihre Gegenwart nicht unnötig suchen oder sie zu schnell beseitigen – was in Wirklichkeit unmöglich ist. Wir können nur beständig daran arbeiten, sie voneinander zu unterscheiden, um die goldene Mitte zu finden, Christus, also unsere wahre Befreiung. Wir können heute nur dann michaelisch handeln, wenn wir diese Dreigliederung verstehen. Wir müssen uns „michaelisieren“ und unsere Seele „bis ins Innerste“ mit dem Wesen Michaels vereinen, um bewusst in der Welt zu handeln.
Wir bekämpfen die ahrimanischen Mächte, indem wir dem Intellektualismus entgegenwirken, indem wir die Ideen, die wir vortragen, selbst erleben, anstatt sie nur zu beweisen; wir bekämpfen den Materialismus, indem wir alles, was wir auf der Erde sehen, als Emanation geistiger Wesenheiten interpretieren. Üben wir dieses Gleichgewicht ganz konkret durch verschiedene Meditationsübungen, aber auch ganz allgemein, indem wir einen Weg der Selbsterkenntnis beschreiten. In der Anthroposophie führt dieser Weg der Selbsterkenntnis unweigerlich über eine Konfrontation mit dem Bösen in seinen beiden Aspekten, über die Suche nach einem Gleichgewicht zwischen diesen beiden Polen und über die Entwicklung von Unterscheidungsfähigkeiten, die es ermöglichen, Kräfte zu erkennen, die ihre Macht daraus ziehen, dass man sie nicht entlarvt.
[1] Im 2. Jahrhundert v. Chr. entdeckte der griechische Astronom Hipparch – der Begründer der Positionsastronomie – die Präzession der Tagundnachtgleichen: Aufgrund einer unmerklichen polaren Rotation des Planeten tritt die Sonne alle 72 Jahre „virtuell“ am Vernalpunkt (d. h. zur Frühlingstagundnachtgleiche) um einen Grad zurück, und zwar auf dem virtuellen Zifferblatt der zwölf Tierkreiszeichen, die über die 360° des Himmelsgewölbes verteilt sind. Da jedes dieser Zeichen also 30 Grad umfasst (12 x 30 = 360), tritt die Sonne alle 72 x 30 = 2 160 Jahre rückwärts in ein neues Sternzeichen ein. Dieses „Rückwärtsgehen“ der Sonne nennen Astronomen die Präzession der Tagundnachtgleichen, die sich also insgesamt über 12 x 2.160 = 25.920 Jahre erstreckt. Astrologen haben sich diese astronomische Tatsache zu Nutze gemacht und „Ären“ von 2160 Jahren definiert, die jeweils einem Tierkreiszeichen entsprechen und abwechselnd eine bestimmte Phase der Menschheitsentwicklung markieren. Diese seit Urzeiten bekannte Lesart der Geschichte der Zivilisationen wird heute gemäß den astrologischen Zyklen neu interpretiert und findet innerhalb der New-Age-Bewegungen immer mehr Anklang.
[2] „Channeling“ kommt von „channeling“, einem amerikanischen Begriff aus der New-Age-Literatur, der ein Kommunikationsverfahren zwischen einem Menschen und einer Wesenheit aus einer anderen Dimension (Engel, „aufgestiegener Meister“, Wesenheit der Astralebene, Verstorbener oder Gottheit, Außerirdischer usw.) beschreibt. Das Channeling ist mit dem Begriff der Medialität verwandt, der Ende des 19. Jahrhunderts in der spiritistischen Bewegung en vogue war, und überschneidet sich mit einer sehr alten Thematik visionärer Erfahrungen: Schamanismus, Prophetismus etc.
[3] Die Tore der Wahrnehmung, veröffentlicht 1954; Autor des berühmten Buches Die beste aller Welten (Brave New World), eines Zukunftsromans, der innerhalb von vier Monaten in Sanary-sur-Mer in Südfrankreich geschrieben wurde. Er erschien 1932.
[4] Siehe das Buch von Christian Lazaridès, Vivons-nous les commenments de l’Ère des Poissons? (Leben wir in den Anfängen der Fische), Ed. Anthroposophiques Romandes, 1989.
[5] Le Seuil 1993, S. 48.
